ভরতানিয়া ও ওড়িশির মধ্যে পার্থক্য

ভরতানট্যম

ভারততীতম ভারতীয় তামাশার নৃত্যের একটি রূপ যা তামিলনাডুর মন্দিরগুলির উৎপত্তি হয়। এটি একটি অত্যন্ত জনপ্রিয় নৃত্যশিল্প যা ব্যাপকভাবে ভারত ও বিদেশে সঞ্চালিত হয়।

ভারততান্ত্যকে একটি ফায়ার ডান্স বলে মনে করা হয়, যা শাশ্বত মহাবিশ্বের উদযাপনে মানব দেহে স্বর্গীয় আধ্যাত্মিক উপাদানকে প্রকাশ করে। এটি সঙ্গতিপূর্ণভাবে নৃত্যচরিত আন্দোলনগুলির মাধ্যমে সংগীত দ্বারা সংগৃহীত আন্দোলনগুলির মাধ্যমে নারীবাদী ও মৃত্তিকাগত দিকগুলিকে যুক্ত করে।

ভরতানিয়াটমের তিনটি বিভাগ রয়েছে- 'নিরুটম', 'নিরুতিম' এবং 'নাট্যম'। 'নিরুটম' কোন অভিব্যক্তি ছাড়াই হাত, পা, মাথা এবং চোখ আন্দোলন। 'নিরুতিয়াম' এর অবদানের কথা রয়েছে এবং 'নাট্যম' সংগীত দিয়ে 'নিরুথাম' এবং 'নিরুতিয়াম' এর সংমিশ্রণ। ভরতানট্যম এ নৃত্যশিল্পী নৃত্য ও সঙ্গীতের মাধ্যমে একটি গল্প বলার জন্য তাদের কল্পনাকে ব্যবহার করেন।

নৃত্যে চার ধরনের 'অভিন্নতা' রয়েছে, যেমন, 'আনগিকা' বা শারীরিক আন্দোলন, 'ভিচিকা' বা গান, 'আহার্য' বা অলঙ্কার, 'সাতক্ষয়ী' বা কাঁপতে কাঁপতে কাঁদানো, অশ্রু ইত্যাদি।

< ! --২ ->

ভরতানট্যমের পারফরমেন্সে অসংখ্য শ্রেণী যেমন- 'আলিপুর', 'কৈতুভুম', 'স্টুডিও', 'কুঠু', 'তিলাণ' এবং 'আঙ্গিকারম' দ্বারা পরিচালিত হয়। তারা দেবদেবীর প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করে, একটি দেবতার প্রশংসা করে, প্রেমীদের একটি গল্পকে আলাদা করে আবার পুনরুজ্জীবিত করে।

নর্তকীগুলি 'মন্দিরের গয়না' পরিধান করে যেমন কর্মক্ষমতা চলাকালীন তাম্র বেল দিয়ে দড়ি বা চামড়া পশুর মতো। ভাল নিয়ন্ত্রণ এবং তরল আন্দোলন যারা আছে গহনা অনেক শব্দ উত্পাদন না এবং এই তাদের প্রতিভা এবং দক্ষতা বিচার করার জন্য একটি মানদণ্ড।

প্রাচীনকালে, নর্তকীরা তাদের দেহের কিছু অংশে বেঁচে থাকে এমন পোশাকগুলি ব্যবহার করত। পরবর্তীতে, তারা ভারী 'শাড়ি' ব্যবহার করতেন যা প্রায়ই তাদের আন্দোলনকে প্রভাবিত করেছিল। বর্তমানে, তারা লাইটার এবং সিম্বলিক পরিধানসমূহ ব্যবহার করে।

কারনাটিক সঙ্গীতটি ভরতানিয়াটমের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ গঠন করে। এটি দক্ষিণ ভারতীয় যন্ত্র দ্বারা পরিচালিত হয় যেমন 'মৃধঙ্গাম', 'নাথাস্বরম', বাঁশি, ভায়োলিন এবং 'ভিনা'।

ওদিসি

ওড়িশি ভারতের আটটি নৃত্য নৃত্যের প্রাচীনতম। তার প্রাচীনত্বটি নাট্যশাস্ত্রের রেফারেন্স এবং ওড়িশার গুহায় পাওয়া প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ। এটি অন্য নৃত্যচর্চা থেকে ভিন্ন যে এটি 'ত্রিহংগী' উপর চাপ দেয় - যার মধ্যে মাথা, বুকে এবং পেলভটি স্বাধীনভাবে চলে - অন্যান্য 'ভঙ্গ' যেমন 'ভাঙ্গা', 'অভিঙ্গা' এবং 'আতিহঙ্গ' ইত্যাদি সহ।

ভারতশাস্ত্রের মতো, ওডিসিও একটি মন্দিরের ইতিহাসও রয়েছে। উড়িষ্যাতে জগন্নাথ মন্দির, শিব, বৈষ্ণব এবং সাকতা মন্দিরগুলিতে এটি নিয়মিতভাবে সঞ্চালিত হয়। উড়িষ্যাতে অনেক জৈন মন্দির ও বৌদ্ধ মঠগুলি সুস্পষ্ট প্রমাণ দিয়েছেন 'দেবদাসী' এবং অন্য নর্তকী দ্বারা পরিচালিত ওডিসি নৃত্য।

ওড়িশি ক্লাসিক্যাল নৃত্যশিল্পে তিনটি প্রধান স্কুল রয়েছে, যথা 'মাহারী', 'নর্তকি' এবং 'গোটিপুয়া'।'মরিস' ছিল মন্দির মেয়েদের। প্রাচীনকালে, তারা 'নৃত্য' বা বিশুদ্ধ নাচ এবং 'অভিনয়' বা 'মন্ত্রস' এবং 'স্লোক' এর ব্যাখ্যার কাজ করে। পরবর্তীতে তারা নির্বাচনী নৃত্যশিল্পের চর্চা করার জন্য জয়দেবের গীতা গোবিন্দকে সুইচ করেছিলেন।

বৈশাখের পর 'গোটিপুয়া' ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল যেগুলি নারীদের দ্বারা নাচের দৃঢ় অসম্মান ছিল। 'গোটিপুয়া' ঐতিহ্যের মধ্যে, ছেলেরা মেয়েশিশুদের পোশাক পরত এবং 'মরিস' এর মত নৃত্য করে। ওড়িয়া কবিদের মধ্য দিয়ে রাধা-কৃষ্ণের প্রেমের উত্থান হয় তাদের নৃত্যের বিষয়। সময়ের সাথে সাথে, নর্তকীরা মন্দিরের যৌগগুলির মধ্যে কাজ বন্ধ করে এবং বিভিন্ন জায়গায় সঞ্চালিত হয়।

রাজকীয় আদালতে 'নর্তকি' নাচ প্রধানত অভিনয় করা হয়। ব্রিটিশ যুগে, 'দেবদাসি' ব্যবস্থা কঠোরভাবে বিরোধিতা করেছিল এবং ওড়িশি নৃত্য মন্দির থেকে আদালতে তার স্থানকে স্থানান্তর করে।

ওড়িশি বিভিন্ন টুকরা মধ্যে সঞ্চালিত হয়। এক ধরনের টুকরা 'মঙ্গালচর', যা ঈশ্বরের কাছে একটি আহ্বান। 'শিবের সম্মানে' বাট্টু নৃত্য 'সঞ্চালিত হয় এবং চোখের আন্দোলন, শরীরের অঙ্গবিন্যাস এবং জটিল পদার্থের মাধ্যমে' রাগ 'বিস্তৃত করার জন্য সঞ্চালিত হয়' পল্লবী '। 'অভিনীত' হাতের অঙ্গভঙ্গি, চোখ ও শরীরের মুখ এবং আন্দোলনের অভিব্যক্তি দ্বারা একটি গান প্রণয়ন করছে। 'মোকশা' হল চূড়ান্ত আইটেম যা নর্তকী আধ্যাত্মিক সুখের সুবর্ণ অবস্থা থেকে পার্থিব দাসত্ব থেকে উত্সাহিত করার জন্য উত্সাহিত করে।

ভারততীতমের মতোই, সঙ্গীত অদাসির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ করে। যেমন 'বিয়ানা', 'পাকহাজ', 'কর্টাল' এবং 'ভেুনু' যন্ত্রের সাহায্যে নৃত্যের প্রভাবের সাথে মিল রেখে সঠিক সুর ও তাল তৈরি করতে হয়।